كان موهانداس كرمشاند غاندي، المعروف باسم المهاتما غاندي، . لعب فلسفته في اللاعنف (أهيمسا) والمقاومة المدنية دورًا محوريًا في كفاح الهند من أجل الاستقلال عن الحكم البريطاني. ومع ذلك، فقد انتهت حياته بشكل مأساوي في 30 يناير 1948، عندما اغتاله ناثورام جودس، وهو قومي هندوسي.
حياة غاندي المبكرة وفلسفته
وُلد غاندي في 2 أكتوبر 1869 في بوربندر، وهي بلدة صغيرة في ولاية غوجارات بالهند. كان والده كرمشاند غاندي، الذي شغل منصب ديوان (رئيس وزراء) بوربندر، ووالدته بوتليبا، وهي امرأة هندوسية متدينة. تلقى غاندي تعليمه المبكر في بوربندر وراجكوت، ثم سافر لاحقًا إلى لندن لدراسة القانون في كلية جامعة لندن. بعد حصوله على شهادة المحاماة في عام 1891، عاد إلى الهند لكنه واجه صعوبات في إنشاء ممارسة قانونية ناجحة.
في عام 1893، قبل غاندي عقدًا لمدة عام للعمل في شركة هندية في ناتال بجنوب إفريقيا. وهناك واجه لأول مرة واقع التمييز العنصري القاسي. هذه التجارب شكلت نظرته إلى العالم بشكل عميق وقادته إلى تطوير فلسفته في “ساتياغراها” (قوة الحقيقة)، وهي شكل من أشكال المقاومة السلمية.
إقرأ أيضا : ظاهرة انتحار الجنود في الحرب الأوكرانية الروسية
دور غاندي في حركة استقلال الهند
عاد غاندي إلى الهند في عام 1915 وسرعان ما انخرط في المؤتمر الوطني الهندي، المنظمة الرائدة التي كانت تدعو لاستقلال الهند. دافع عن قضايا مختلفة، بما في ذلك حقوق المزارعين والعمال والمنبوذين (الداليت)، وشجع استخدام “خادي” (القماش المحلي) كوسيلة للاعتماد الاقتصادي الذاتي.
قاد غاندي حركة عدم التعاون (1920-1922)، ومسيرة الملح (1930)، وحركة “اتركوا الهند” (1942)، مما حفز ملايين الهنود للانضمام إلى الكفاح من أجل الاستقلال. كان تركيزه على اللاعنف والمقاومة المدنية مصدر إلهام لحركات مماثلة حول العالم، بما في ذلك حركة الحقوق المدنية الأمريكية بقيادة مارتن لوثر كينغ الابن.
تقسيم الهند وما تبعه
كانت فترة تقسيم الهند البريطانية إلى دولتين مستقلتين — الهند وباكستان — في 15 أغسطس 1947 واحدة من أكثر الفترات اضطرابًا في تاريخ الهند. صاحب التقسيم أعمال عنف طائفية واسعة النطاق بين الهندوس والمسلمين والسيخ، مما أدى إلى مقتل مئات الآلاف وتشريد الملايين.
كان غاندي يشعر بقلق عميق إزاء العنف وعمل بلا كلل لتعزيز الانسجام الطائفي. قام بإضرابات عن الطعام حتى الموت للضغط على الحكومة لحماية حقوق الأقليات ووقف العنف. قابلت جهوده الإعجاب والنقد على حد سواء، خاصة من قبل القوميين الهندوس الذين اعتقدوا أن غاندي كان متساهلًا للغاية مع المسلمين.
المؤامرة لاغتيال غاندي
بلغت حالة السخط المتزايدة بين القوميين الهندوس ذروتها في مؤامرة لاغتيال غاندي. كان المتآمر الرئيسي هو ناثورام جودس، عضو في “هندو مهاسبها”، وهي منظمة قومية هندوسية يمينية. اعتقد جودس ورفاقه أن سياسات غاندي كانت ضارة بمصالح الهندوس وأن تأثيره يجب أن يُزال.
لم يكن جودس وحده في معتقداته. كان مدعومًا من قبل مجموعة من الأفراد المتشابهين في التفكير، بما في ذلك نارايان أبتي وفيشنو كاركاريه وجوبال جودس (شقيق ناثورام). خططوا بعناية لاغتيال غاندي، معتبرين فرصًا متعددة لتنفيذ مؤامرتهم.
يوم اغتيال المهاتما غاندي
في 30 يناير 1948، كان غاندي يقيم في منزل بيرلا في نيودلهي. كان قد عاد لتوه من إضراب ناجح عن الطعام ساعد في وقف أعمال العنف الطائفي في المدينة. في ذلك المساء، بينما كان غاندي يسير إلى اجتماع الصلاة المعتاد، اقترب منه ناثورام جودس. انحنى جودس لغاندي، وعندما رد غاندي التحية، أطلق جودس ثلاث رصاصات من مسافة قريبة. سقط غاندي على الأرض، وهو يقول كلماته الأخيرة “هي رام” (يا إلهي)، وتوفي على الفور تقريبًا.
أثار الاغتيال صدمة في جميع أنحاء الهند والعالم. نعى ملايين الأشخاص وفاة غاندي، وحضر موكب جنازته في نيودلهي حشد هائل. أعلنت الحكومة الهندية فترة حداد وطني، وأدلى قادة من جميع أنحاء العالم بتعازيهم في ذكرى غاندي.
محاكمة وإعدام ناثورام جودس
تم القبض على ناثورام جودس وشركائه المتآمرين بسرعة ووضعوا على المحاكمة. بدأت المحاكمة في مايو 1948، وعُقدت في القلعة الحمراء في دلهي، وتم تغطيتها على نطاق واسع من قبل وسائل الإعلام. استخدم جودس المحاكمة كمنصة لتوضيح أسباب اغتياله لغاندي، مدعيًا أن سياسات غاندي أضعفت الهند وأن موته كان ضروريًا لمستقبل الأمة.
على الرغم من دفاعه المتحمس، تمت إدانة جودس بالقتل وحُكم عليه بالإعدام. في 15 نوفمبر 1949، تم إعدام جودس ونارايان أبتي في سجن أمبالا المركزي. بينما تلقى المتآمرون الآخرون أحكامًا متفاوتة، تتراوح بين السجن مدى الحياة والبراءة.
تأثير اغتيال غاندي
كان لاغتيال غاندي تأثير عميق على الهند والعالم. في أعقاب الاغتيال مباشرة، اندلعت موجة من العنف الطائفي، لكن تم قمعها بسرعة من قبل الحكومة. أدى الاغتيال أيضًا إلى تشديد القبضة على المنظمات القومية الهندوسية، بما في ذلك “هندو مهاسبها” و”راشتريا سوايامسيفاك سانغ” (RSS)، التي تم حظرها مؤقتًا.
ترك موت غاندي فراغًا في السياسة الهندية، لكن إرثه استمر في إلهام الأجيال القادمة. أثرت فلسفته في اللاعنف على قادة مثل مارتن لوثر كينغ الابن ونيلسون مانديلا وسيزار تشافيز، ولا تزال أفكاره ذات صلة في النضالات المعاصرة من أجل العدالة والمساواة.
يُذكر المهاتما في الهند كـ”أبو الأمة”، ويُحتفل بعيد ميلاده في 2 أكتوبر كـ”غاندي جايانتي”، وهو عطلة وطنية. لا تزال تعاليمه حول اللاعنف والحقيقة والاعتماد على الذات تلقى صدى لدى الناس في جميع أنحاء العالم.
كانت حياة غاندي وعمله موضوعًا للعديد من الكتب والأفلام والدراسات الأكاديمية. توفر سيرته الذاتية، “قصة تجاربي مع الحقيقة”، رواية صادقة عن حياته وفلسفته. تواصل مؤسسات مثل “مؤسسة غاندي للسلام” و”أشرم سابرماتي” في أحمد آباد تعزيز مُثله.
كان اغتيال المهاتما غاندي حدثًا مأساويًا مثل نهاية حقبة. كانت حياة غاندي شهادة على قوة اللاعنف وإمكانية قيام الأفراد بإحداث تغيير اجتماعي عميق. كان موته تذكيرًا صارخًا بالتحديات التي تأتي مع الدعوة إلى السلام والعدالة في عالم منقسم.
بينما نتأمل في حياة غاندي وإرثه، من الضروري أن نتذكر القيم التي كان يدافع عنها وأن نسعى لتجسيدها في حياتنا الخاصة. في عالم لا يزال يعاني من العنف والصراع، تظل رسالة غاندي حول اللاعنف والرحمة ذات صلة كما كانت دائمًا. قد يكون اغتياله قد أسكت صوته، لكن أفكاره لا تزال تلهمنا وتوجهنا نحو عالم أكثر عدالة وسلامًا.
مقالة أخرى : السلخ : أحد أسوأ أساليب التعذيب التي ابتكرها البشر عبر التاريخ
